📗 [RU] 2. Предварительное чтение2: Герхард фон Рад "Пророческое Послание"

Примерно через столетие после Илии появились пророки Амос, Осия, Исаия и Михей. Если сравнить доступные источники о них с материалами об их предшественниках, становится очевидным, что в VIII веке возник новый фактор. Нарративная форма рассказа, которая была единственным источником для Илии и Елисея, значительно уменьшается, уступая место сборникам несвязанных изречений, речей и поэтических произведений. Этот сдвиг в форме передачи пророческой деятельности заставляет нас задуматься о литературной форме, в которой память о проповедях пророков дошла до нас, поскольку именно от нее во многом зависит богословская оценка последующих эпох.

Пророческий корпус, как и историческая традиция, представлен в виде беспорядочных сборников традиционного материала, без учета содержания или хронологической последовательности. Только Иезекииль впервые упорядочивает свои пророчества по времени их произнесения. Однако уже при первом знакомстве с этим обширным материалом читатель замечает важное богословское различие: между поэтическими и прозаическими отрывками. Обычно пророки излагают свои слова в поэтической форме, характеризующейся ритмом и параллелизмом, в то время как описания их жизни и деятельности передаются в прозе.

Хотя есть и исключения, собственная манера речи пророков, как правило, поэтична: то есть это речь, характеризующаяся ритмом и параллелизмом. Напротив, отрывки, в которых они не сами выступают, а являются субъектами сообщения, написаны в прозе. Таким образом, пророки внесли свой вклад в литературу Ветхого Завета или, во всяком случае, в содержащиеся в ней традиции двумя способами: с одной стороны, это повествования или сборники повествований, рассказывающие о том, что они делали, а с другой – оракулы (прим.ред.: лат. oraculum, от oro — «говорю, прошу») или сборники оракулов, которые они сами произносили.

Соответственно, есть две причины, по которым они привлекали внимание как своих современников, так и тех, кто пришел после них. Одной из них было содержание их проповедей; другой - обстоятельства их появления, конфликты, в которые они были вовлечены, чудеса, которые они совершали, и их конкретные встречи с конкретными людьми. В тех случаях, когда сохранилось и то, что говорил сам пророк, и то, что о нем рассказывали, очевидно, не всегда возможно согласовать эти рассказы, поскольку точка зрения рассказчика, который видит пророка вовлеченным в напряженные ситуации и драмы общественной жизни, может отличаться от точки зрения группы учеников, единственным интересом которых было записать в правильной форме пророческие изречения, исторический контекст которых был забыт. Этим объясняется, например, заметное расхождение между образом Исайи, представленным в рассказах о нем (Ис. 36-39), и тем, что передают его собственные пророчества.

Первый вариант гораздо ближе к народной оценке его личности и едва ли свидетельствует об огромном интеллектуальном размахе его проповеди, отраженном в оракулах. Также должно быть очевидно, что из этих двух форм пророческой литературы отчет является более ранней. Потребовалось время, определенное знакомство с самим феноменом пророчества и воспитание более духовного мировоззрения, прежде чем стало возможным собирать только слова пророков, рассматривать их в отрыве от их исторического контекста и анализировать их по ценности содержания.

   1. На первом этапе, несомненно, рассказывались истории о пророках, и в этом отношении истории о Елисее впечатляют событиями происходящими в далеком прошлом. С другой стороны, те самые соображения, на которые мы только что обратили внимание, должны предостеречь нас от того, чтобы эти популярные истории о чудесах привели нас к формированию слишком наивного представления об этом пророке, каким он был на самом деле. Он читал официальные лекции ученикам (II Царств 4:38; 6.1). Если бы у нас был сборник его лекций или изречений, наше представление о нем вполне могло бы быть иным. То же самое можно сказать и об Илии.

Однако ко времени Амоса люди научились воспринимать слова пророка обособлено от личности пророка и записывать их. Это означало, что центр тяжести в пророческой традиции теперь переместился с рассказа о пророке на сбор и передачу его изречений.

Однако такое развитие событий не привело к исчезновению обычая рассказывать истории о пророках или, более того, к какому-либо упадку такой практики. Эта литературная категория по-прежнему оставалась влиятельной, поскольку, придя к более духовному пониманию пророчества, Израиль никогда не заходил так далеко, стремясь свести пророческое послание к идеальным истинам, чтобы оторвать его от изначальных корней в конкретных событиях. Напротив, она никогда не переставала видеть каждого из пророков в его собственной исторической ситуации, либо как того, кто инициировал исторические движения, либо как того, кто был стерт в порошок в конфликтах истории.

Наибольшее количество рассказов о пророке содержится в книге Иеремии, которая является сравнительно поздней. Когда мы перейдем к ней, нам придется рассмотреть их значение как дополнения к пророчествам самого Иеремии.

Читая пророков сегодня, мы, конечно, должны понимать, что то, что нас интересует в первую очередь, - биографические подробности - привносит в эти истории точку зрения, чуждую им самим. Даже представление о «пророческих личностях», которое так легко приходит нам в голову, очень далеко от того, что предлагают нам сами источники. По всей вероятности, писатели были гораздо менее заинтересованы в том, чтобы изобразить пророка как «личность», то есть как уникальное человеческое существо, обладающее особыми качествами ума и духа, чем мы думаем. То же самое можно сказать и об интересе к биографическим подробностям. Мы даже можем почувствовать, что источники выступают против любых попыток описать «жизни» пророков. Если бы автор Амоса (7.1 и далее) имел намерение рассказать о жизни самого Амоса, он никогда бы не закончил свой рассказ так, как он это делает, и не сообщил бы читателю, выполнил ли пророк приказ о его изгнании или нет. Если читать этот отрывок как фрагмент из биографии, то единственным возможным вердиктом для такой концовки будет «неудовлетворительно». Амос здесь описан только с точки зрения того, что он пророк, то есть носитель должности, и потому у писателя не было никакого интереса, кроме описания столкновения носителя пророческого дара со священником и записи пророчества об обреченности, к которому это привело.

Истории об Илии, Елисее и Исайе также являются примерами отсутствия интереса к биографическим подробностям и сосредоточенности на том, как пророк действовал в соответствии со своим призванием. Изменения происходят с Иеремией. Иеремия-человек и его Via Dolorosa (с лат. путь скорби) теперь действительно описываются ради них самих.

Это, однако, тесно связано с тем, что с Иеремией пророчество вступило в критическую фазу своего существования, и что начала формироваться новая концепция пророка. Вероятно, первым, кто осознал, что страдания должны рассматриваться как неотъемлемая часть служения пророка, был Варух. Быть пророком - это нечто большее, чем просто говорить. Варух увидел совершенно новый аспект служения. Не только уста пророка, но и все его существо было поглощено служением пророчеству. Поэтому, когда жизнь пророка вступала в полосу глубоких страданий и богоугодной заброшенности, это становилось уникальным видом свидетельства.

Но даже это не означает, что в повествовательных частях Иеремии рассказ о жизни пророка дается ради него самого. Он приводится потому, что в данном случае его жизнь была впитана в его призвание пророка и стала неотъемлемой частью самого призвания. Но, как я уже подчеркивал, это понимание пришло лишь через некоторое время, и поэтому его следует рассмотреть на более позднем этапе.

   2. В конечном итоге пророчество использовало "формулу посланника" как наиболее прямое средство выражения своей функции. Но поскольку с самого первого появления пророчества в Израиле было больше видов пророчества, чем один, практически невозможно выделить какую-то одну основную «форму» пророческой речи и определить ее, с точки зрения критики, как исходную точку пророчества». Однако, даже если "формула посланника" не может быть принята в качестве таковой, ее следует рассмотреть в первую очередь, поскольку она остается постоянным фактором во всех пророчествах ВЗ от Елисея до Малахии, а также наиболее последовательно используется из всех различных пророческих литературных категорий.

Как всем известно, в древнем мире было принято, чтобы гонец с каким-то сообщением выполнял свое поручение, когда он входил в присутствие получателя, говоря от первого лица, в той форме, в которой сообщение было передано ему самому; то есть он полностью погружал свое эго и говорил так, как если бы он сам был своим хозяином, обращающимся к другому. Примеры такого совершенно светского использования "формулы посланника", вводимой словами «так говорит такой-то и такой-то», можно найти и в самом Ветхом Завете. Именно эту форму чаще других использовали пророки для передачи своих посланий, и этот факт важен для понимания их собственного представления о своей роли. Они считали себя представителями, вестниками, посланниками Яхве.

Однако, как правило, пророки предваряли эту формулу посланничества другой формой слов, целью которой было привлечь внимание получателя к посланию и которая, по сути, давала первое точное обозначение тех, кому оно предназначалось. В случае с божественной угрозой в качестве предисловия использовалась "диатриба", в случае с обещанием - "увещевание". Эти два компонента, формула посланника и предисловие, должны присутствовать в тексте, чтобы мы могли определить литературную категорию "пророческий оракул" или "пророческое изречение".

Чтобы понять эту категорию, мы должны помнить, что до времен Иеремии, с которым произошла перемена, пророки всегда проводили четкое различие между формулой посланника и диатрибой или увещеванием, которое ее представляет. Первая была прямым словом Божьим: вторая - человеческим словом, цель которого заключалась в том, чтобы предварять и подготавливать путь для Божьего слова и давать ему ориентир. Божественное слово, конечно же, было первичным по времени: это было то, что пришло к пророку в момент пророческого вдохновения и должно было быть передано тем, кого оно касалось. Для этого пророк присовокупил к нему диатрибу, в которой указал, к кому она обращена. Внутреннюю связь между диатрибой и угрозой создает характерное "поэтому", обосновывающее последнюю и ведущее к словам «Так говорит Господь» (и схожие высказывания).

Но формула посланника, как бы часто она ни встречалась, все же является лишь одной из многих форм, используемых пророками в своей проповеди. На самом деле, они без колебаний использовали всевозможные варианты для облечения своего послания. Никто, ни мирские, ни духовные лица, не избежали того, чтобы быть использованными в качестве сосуда для выполнения своей задачи тем или иным пророком. Конечно, все эти пророки хотели привлечь к себе внимание: иногда, например, применяя методы выражения в какой-нибудь разрешенной временем сакральной форме, они стремились шокировать свою аудиторию.

Таким образом, их высказывания могут быть сформулированы как священнические указания относительно жертвоприношения (Ис. 1.16 и далее; Амос 5.21 и далее), как культовый гимн или как решение суда. Второисайя (Deutero-Isaiah) свой священнический пророческий дар спасения облёк в нечто более масштабное и сделал его «формой» своей проповеди. Его хорошо известные фразы: «Не бойся, Я избрал тебя, искупил тебя, Я нареку тебя по имени, ты - Мой» (Ис. 41.10 и далее; 43.1 и далее; 44.1 и далее; и т. д.) построены на литургическом языке, используемом священником в обрядах в ответ на индивидуальную молитву плача (Ис. 41.10 и далее; 43.1 и далее; 44.1 и далее; и т. д.). В других случаях послание облекалось в форму, используемую учителями мудрости (Ис. 28.23 и далее; Амос 3-3 и далее), или в форму популярной песни (Ис. 5.1 и далее). Лучшим примером изменений, которые эти литературные категории подверглись под влиянием пророков, которые иногда даже расширяли их до действительно гротескных форм, является дирг (песнопение): поздние пророки фактически пародировали его. Поэтому экзегеза должна быть особенно осторожной, так как многое зависит от правильного определения «формы», в частности, от правильного разграничения начала и конца обсуждаемой единицы. Если добавить стих из последующей части или опустить тот, который по праву относится к концу изречения, это может изменить весь смысл.

Форма, в которую облекается то или иное послание, также важна в еще более строгом смысле слова «форма», поскольку «форма» никогда не является чем-то внешним, относящимся только к литературному стилю; в крайнем случае, форму нельзя отделить от содержания. Выбор формы определялся прежде всего предметом послания. Но содержание пророческой проповеди не могло быть облечено ни в какую традиционную форму - даже специфически пророческую, - ибо оно полностью выходило за рамки всего предыдущего знания Израиля о Яхве.

Сама природа темы требовала не что иное, как смелого метода выражения - это всегда была, так сказать, импровизация ad hoc - просто потому, что весть пророков выходила за пределы всех сакральных институтов Израиля, культа, закона и монархии. Точно так же сама природа пророчества требовала права использовать совершенно светские формы с той же свободой, что и религиозные, как будто между ними не было никакой разницы, ибо в конечном итоге пророчество двигалось в направлении, которое преодолевало старые различия: когда оно предсказывало суд, оно также возвещало конец установленного сакрального порядка, а когда оно предсказывало спасение, оно все больше говорило о положении дел, в котором вся жизнь будет упорядочена, определена и поддерживаема Яхве. Это, конечно же, привело бы к устранению старого различия между священным и мирским.

   3. Отдельные единицы, состоящие из изречений или песен, очень скоро были собраны в небольшие комплексы. Были ли такие «divans» (в восточных культурах - поэтические и пророческие сборники) организованы самим пророком или его учениками, по большей части неизвестно. Хотя наши сведения о таких возможных учениках ограничены, современная критика, безусловно, права, приписывая им важную роль в сборе и передаче учения пророков.

Так, Исаия 5.8-24 состоит из серии пророчеств, каждое из которых начинается со слов «горе», и мы можем быть уверены, что они были произнесены не более последовательно, чем те, что приведены в Матфея 23.13 и далее, - связь между ними носит редакционный характер. То же самое можно сказать и об оракулах Иеремии, направленных против лжепророков (Иер. 23-9 и далее) или царского дома (Иер. 21.11-23.8). В комплексе, состоящем из Исайи 6.9-9.6, редактор сгруппировал их по хронологическому принципу, поскольку, кроме призыва пророка, стоящего в начале, все пророчества и события, о которых идет речь, относятся ко времени Сиро-Ефремитской войны. Иезекииль 4-5 представляет собой собрание так называемых символических действий пророка.  

Во многих случаях, однако, нет никакого узнаваемого принципа расположения. Особенно это касается формирования более сложных комплексов, то есть случаев, когда речь идет о собрании описаний. Почти все, что нам помогает понять, как происходил этот процесс составления, - это несколько заголовков в пророческих книгах.

При всем огромном диапазоне пророческой традиции существует всего три отрывка, два в Исаии (8.16-18; 30.8-17) и один в Иеремии (36), в которых несколько более подробно описывается, как послание пророка было облечено в письменную форму и передано дальше. Тем не менее, выводы, которые они позволяют сделать относительно природы учения пророков в целом и концепции этого учения самими пророками, настолько многозначны, что их необходимо рассмотреть здесь, пусть и вкратце.

«Завяжи свиток, чтобы он стал свидетельством, запечатай запись с наставлениями и передай моим ученикам. Я буду ждать Господа, скрывающего Свое лицо от дома Иакова. Я буду полагаться на Него. Вот я и дети, которых дал мне Господь. Мы — знамения и знаки грядущего в Израиле от Господа Сил, обитающего на горе Сион.» (Ис. 8.16-18)

Книга Исаии 6.1-9.6 [7] посвящена волнующим событиям Сиро-Ефремитской войны и содержит угрозы, предупреждения и обещания, которые Исаия произнес в это время. Однако, к нашему удивлению, прямо посреди этих событий пророк внезапно говорит о себе и направляет мысли читателя на себя и на группу людей, собравшихся вокруг него. Но конкретная ситуация, раскрытая в этом отрывке, сразу же делает все понятным. Пророк должен «запечатать» и „скрепить“ свое «учение» точно так же, как мы записываем что-то в протокол, а затем официально сдаем документ на хранение. Поэтому эти слова могут означать только то, что в то время, когда Исаия записывал их, он считал себя освобожденным от должности. Представленный здесь взгляд на его мысли и ожидания, связанные с его уходом от первой публичной деятельности, делает этот отрывок поистине уникальным. Он передал послание, которое было ему дано. Остальное - в руках Яхве, который, как уверен Исайя, последует за тем, что его посланник открыл на словах, своим собственным откровением на деле. Это послание разверзло глубокую пропасть в народе. Она сделала его упрямым (Ис. 6.9 и далее), а самого Яхве - ловушкой для его народа (Ис. 8.14); и все же, по невероятному парадоксу, именно на этого Бога, скрывшего свое лицо от дома Израилева, Исаия возлагает свою надежду. Какая уверенность перед лицом отсутствия веры! Но удивительно скорее то, что весть действительно вызвала веру, пусть даже в очень узком кругу. Таким образом, даже когда Исаия уходит в анонимность общественной жизни, он все равно остается важным знамением: узкий круг верующих - это уверенность в том, что Яхве все еще действует и что он не оставил своих намерений в этой истории. Важно отметить, что эти цели Исайя считал, в конечном счете, благими: иначе как бы он мог «возложить надежду» на грядущее откровение Яхве в его лице? В связи с этим, хотя слова пророка о «скреплении» и «запечатывании» его послания являются лишь образными и аллюзивными, Исайя, предположительно, действительно продолжил письменную запись всего, что он сказал до того момента, как был освобожден от должности, и - также предположительно - эта запись стала первой точкой кристаллизации книги Исайи.

“Итак, ступай, напиши им это на табличке, начертай им это и на свитке, чтобы в грядущие дни это было вечным свидетельством. Это народ отступников, лживые дети, дети, что не хотят внимать учению Господа. Они говорят провидцам: «Перестаньте провидеть!», а пророкам: «Не пророчествуйте нам истины! Говорите нам лестное, предсказывайте миражи. Сойдите с этой дороги, уклонитесь от этого пути и уберите с наших глаз Святого Израилева!» Поэтому так говорит Святой Израилев:

“Итак, ступай, напиши им это на табличке, начертай им это и на свитке, чтобы в грядущие дни это было вечным свидетельством. Это народ отступников, лживые дети, дети, что не хотят внимать учению Господа. Они говорят провидцам: «Перестаньте провидеть!», а пророкам: «Не пророчествуйте нам истины! Говорите нам лестное, предсказывайте миражи. Сойдите с этой дороги, уклонитесь от этого пути и уберите с наших глаз Святого Израилева!» Поэтому так говорит Святой Израилев:

«Раз вы отвергли эту весть, понадеялись на угнетение и положились на ложь, то станет для вас этот грех точно высокая стена, что трескается, клонится и рушится внезапно, в одно мгновение. Она разобьется, словно глиняный сосуд, расколотый так беспощадно, что среди осколков не найдется черепка, чтобы взять из очага углей или зачерпнуть из водоема воды». Так говорит Владыка Господь, Святой Израилев: «Ваше спасение — в покаянии и покое, ваша сила — в надежде и тишине, но вы не захотели этого.” (Ис.30. 8-15)

Этот отрывок, относящийся к последнему периоду жизни Исаии, еще яснее показывает переход пророчества от устного провозглашения к письменному, то есть ко второй, литературной, форме его существования. Здесь пророк - не просто посредник. Он не выходит, а «входит» в свой дом, и не говорит, а пишет «для грядущего времени». Ситуация явно та же, что и в Ис. 8.16 и далее. Послание было доставлено. Снова завершился этап работы пророка, и снова он завершился неудачей. Исаия не сумел зажечь веру; его слушатели были слишком озабочены политическими проектами, чтобы слушать. На самом деле все было еще хуже. Они «не хотели» этого делать и сознательно отвергли Яхве и его мольбы. И на этот раз нет никаких утешительных слов о малой группе последователей. Атмосфера гораздо более отягощена неприятием, чем в предыдущем случае. Гораздо более глубокая тьма окутывает пророка. В одном отношении этот отрывок идет гораздо дальше, чем Ис. 8, поскольку показывает, что решение в отношении Яхве и его просьбы уже принято. Для послания Исаии это важно, поскольку данный отрывок - одно из немногих мест, где сам пророк в одном-двух словах излагает основное содержание этого послания и суммирует идеи. Его желанием было побудить людей обратиться к Яхве и искать безопасности в его защите, обрести уверенность и «спокойствие». Но так как они отвергли все это, их участь - потерять всякую стабильность, как это так ярко описывает Исаия в образе стены, которая внезапно выпирает и рушится.

Почему пророк записывает свое послание в виде «Завещания», как его обычно называют? Насколько оно предназначено для «грядущего времени»? То, о чем он думал вначале, несомненно, было исполнением его угрозы. Те, кто придет после него, смогут увидеть в ретроспективе, что его пророческое слово не было пустым. Вполне возможно, что, когда он делал запись, его мысли простирались гораздо шире, чем непосредственное исполнение. Его собственное поколение было списано со счетов - «внезапно, в одно мгновение» постигнет гибель. Но даже если предсказанная им участь действительно свершится, это будет лишь одна часть его пророческого послания. Содержащееся в нем обещание благословения, призыв искать безопасности в покровительстве Яхве также оставались в силе. Хотя одно поколение остается глухо к нему, оно не теряет своей силы. Яхве не оставляет Своих целей: разница лишь в том, что теперь они простираются в более отдаленное будущее в истории народа, и именно поэтому послание требовалось записать.  

Этот отрывок интересен тем, что показывает, как в определенных обстоятельствах пророк разорвал связь между своими словами и их первоначальными слушателями и, без малейших изменений, перенес послание на слушателей и читателей более отдаленного будущего. В то время, когда Исаия записывал свои проповеди, возможно, после 701 года, история, несомненно, обошла некоторые из его пророчеств. Если смотреть на них с точки зрения их очевидного и немедленного исполнения, то они, очевидно, не сбылись. Однако это не повод считать их ушедшими в прошлое, ведь они сохранили свое значение не только для того времени, к которому были изначально обращены. Это также не повод изменять их содержание или переделывать их в соответствии с новыми адресатами. То же самое произошло и с Осией.

Когда Осия был первоначально послан, все его сообщение было адресовано тогдашнему Северному царству. Но некоторое время спустя незначительное редактирование - вставка имени «Иуда» в нескольких местах - дало ему новый адрес, к южному царству. Никогда не предполагалось, что пророческие проповеди были адресованы одному и только одному народу и после этого должны были быть завернуты в рулоны и отложены в архив. Должно быть, были люди, которые никогда не забывали, что учение пророка всегда оставалось актуальным для грядущего дня и поколения, и сами играли свою роль в том, чтобы сделать его актуальным - во многих случаях их работу можно ясно увидеть в различных вторичных дополнениях, которые они делали. Более ярким примером, показывающим, что происходило в процессе передачи, является отношение Трито-Исайи к Второ-Исайе. Зависимость первого от второго настолько поразительна, что было принято считать, что их отношения были отношениями учителя и ученика. Но ситуация, в которой младший озвучивал слова старшего, сильно отличалась от той, в которой они были впервые созданы, и, соответственно, изречения мастера были радикально изменены. На первом этапе своей деятельности Иеремия тоже является учеником Осии. Опять же, ученые давно выделили в его книге большой раздел прозаических отрывков, чья дикция и богословские идеи очень близки к традиции, связанной с Второзаконием и второзаконниками. Очевидно, что здесь мы имеем дело с характерной переделкой из вторых рук материала, принадлежащего Иеремии, хотя мы, конечно, не знаем, кто был ответственен за это и почему он поступил так, как поступил. 

Длинный и подробный рассказ Варуха о том, как проповедь Иеремии была изложена в письменном виде, и о нескольких прочтениях свитка, параллелен двум отрывкам из Исайи, рассмотренным выше, в той мере, в какой он описывает переход от устной проповеди к письменному слову. Но он идет гораздо дальше, поскольку рассказывает о странной участи, постигшей книгу. Как и Исайя, Иеремия получил приказ сделать письменную запись из прямого повеления Яхве: однако важна цель этого начинания, раскрываемая в повествовании (Иер. 36). Это была последняя попытка побудить Израиль к покаянию и тем самым сделать возможным прощение Яхве. Но это лишь вступление к рассказу о дальнейшей судьбе книги после ее создания. Варух проявляет большой искусный талант, подводя к кульминации. Он рассказывает, как свиток был прочитан три раза. Первый случай затрагивается довольно легко. Это было публичное чтение во время поста перед Яхве в 605 году. Второе чтение, проходившее в кабинете государственного секретаря в присутствии главных государственных чиновников, описано более полно. Присутствующие были встревожены услышанным; они подвергли Баруха перекрестному допросу, а сам свиток был передан на «официальное хранение». Хотя к Баруху лично было проявлено благосклонное отношение, о самом деле пришлось доложить царю. Каким непревзойденным исполнителем предстает Барух, подготавливая таким образом почву для кульминации своей истории! Каким будет отношение царя? Ведь от его решения зависит, устоит ли весь народ - не только он сам - или падет. Теперь в рассказе дается подробный отчет. Царь находится в зимнем доме, сидит у огня, вокруг него - его начальники. Но в конце концов в центре внимания оказывается не он сам, а свиток, «который он разрезает и бросает в огонь кусок за куском». После этого Иеремия заново диктует Варуху свою проповедь и делает второй свиток еще более полным, чем первый.

Эта история уникальна для Ветхого Завета, поскольку ее объектом является не человек, не акт провидения или назначения Яхве, а сама книга. Но история этой книги олицетворяет собой события, связанные с содержащимся в ней посланием. И снова мотив великой неудачи, который Иеремия обыгрывает со своими особыми вариациями. Поэтому мы можем почти говорить о « страдании», которому подверглась как книга, так и ее автор. Однако в какой-то момент параллель с личным via dolorosa Иеремии обрывается. Свиток разорван и сожжен, но он обновлен. Слово Яхве не может быть уничтожено. 

Эти три отрывка, конечно, показывают лишь первый шаг в формировании традиции - переход от устного провозглашения к письменной записи, который иногда предпринимали сами пророки. Однако это был далеко не последний этап в процессе создания постоянной записи послания пророка; напротив, его следует назвать лишь началом. Как мы уже видели, проповедь пророка не ограничивалась первоначальной аудиторией. По мере того как Израиль странствовал во времени, послание сопровождало его, даже если исторические обстоятельства, в которых оно первоначально было произнесено, изменились за это время. Основное убеждение, лежащее в основе процесса предания, заключалось в том, что, как только слово пророка было произнесено, оно ни при каких обстоятельствах не может стать недействительным. То, когда и каким образом оно исполнится, было заботой Яхве; роль человека заключалась в том, чтобы следить за тем, чтобы слово передавалось дальше. И мы должны особо отметить, что даже те пророчества, которые явно нашли свою историческую цель и, таким образом, явно исполнились, были сохранены как пророчества, которые касались Израиля, и из них всегда можно было извлечь новый смысл.

Особенно показательным примером этого многовекового непрерывного процесса постоянного переосмысления традиции является так называемое пророчество Нафана (II Цар. 7). В стихах 11 и 16 представлена, пожалуй, самая древняя часть пророчества, адресованная непосредственно самому Давиду. По сравнению с ним идеи, выраженные в ст. 12а, 14-16, являются более поздними: опережение во времени проявляется в интересе к «сыну после тебя, который произойдет от тебя», когда Давид «возляжет с отцами своими»; теперь речь идет об отношении Яхве к потомкам Давида. Затем, значительно позже, внеутопическая теология истории связала все пророчество со строительством Соломоном храма (ст. 13), а еще позже Второ-Исаия разорвал связь с домом Давида и применил изречение ко всему Израилю (Ис. 55.3 и далее). Но и после этого старая ссылка обетования на семя самого Давида оказывается недостаточно широкой для Летописца: он говорит о «семени, которое произойдет от сыновей твоих», и таким образом добавляет еще один этап в сферу действия пророчества (1 Паралипоменон 17.11). Таким образом, пророчество, впервые произнесенное в далеком прошлом, продолжало иметь актуальное послание значительно более позднего времени, чем ссылка.

 В пророческих писаниях можно проследить, как растет и крепнет традиция. Экзегетика должна быть в меньшей степени, чем сейчас, склонна рассматривать это вливание новой крови в пророческую традицию как «подделку» или неудачное искажение оригинала. На самом деле такой процесс свидетельствует о живой силе, с которой старое послание передавалось и адаптировалось к новым ситуациям. В некоторых случаях адаптация происходила путем включения угроз, направленных против иностранных народов, которые за это время оказались в поле зрения Израиля. Так, например, очень древнее пророчество Валаама в конце концов было отнесено к грекам (Числ. 24.24). В книге пророка Исаии 23 несколько более поздних дополнений привели к тому, что более ранний пророчество против Сидона стал относиться к Тиру. К мессианскому пророчеству Ис. 11.1 и далее был добавлен впоследствии ст. 10, и его применили к языческому миру, а Павел воспринял его в новой интерпретированной форме (Рим. 15.12). Точно так же мессианское пророчество Амоса перешло в Новый Завет в его менее узкой версии LXX (Деян. 15.16 и далее: «Адам»; Амос 9.12: «Эдом»). В Ис. 9.11 Исаия говорит об Араме и филистимлянах; LXX применяет это высказывание к Сирии и грекам.

 Однако когда в ходе подобной адаптации старое пророчество преобразуется в противоположное ему - например, пророчество о суде становится пророчеством о спасении, - начинают возникать сомнения, по крайней мере у современного читателя. Исайя провозгласил «горе» египтянам, «народу высокому и гладкому, которого боялись близко и далеко», и пригрозил им уничтожением (Ис. 18.1-6). Но в настоящем времени пророк продолжает предсказывать, что «в то время» к Яхве будут принесены дары от «народа высокого и с гладкой кожей, наводящего страх вблизи и вдали» (ст. 7). Однако даже такое преобразование древнего послания о суде в спасительную весть не является безусловным плагиатом более позднего автора, который сам лишен инспирации. В тексте Исайи есть подлинное чувство преемственности и искренняя вера в то, что нам дано право переосмыслить более раннее пророчество, пусть и в совершенно противоположных выражениях, в силу совершенно иной исторической ситуации. Сам факт, что пророчества так часто инвертируются подобным образом, заставляет нас рассматривать это как совершенно нормальную и богословски законную процедуру. Например, в составном отрывке Исаии 22.15-25 четко выделяются три стадии роста. В первой части, ст. 15-18, гнев Яхве и самого пророка был излит на Шебну, одного из главных чиновников Иуды. Он не будет покоиться в своей недавно вырубленной гробнице. Яхве бросит его мумифицированный труп в чужую землю, словно мяч. На этом прорицание, произнесенное самим Исайей, закончилось, но оно имеет продолжение:

 «Я смещу тебя с твоей должности, и ты будешь изгнан со своего места.

В тот день Я призову Моего слугу Элиакима, сына Хелкии.

Я одену его в твою одежду, опояшу его твоим поясом и отдам ему твою власть. Он будет отцом жителям Иерусалима и дому Иуды.

Я возложу на его плечи ключ от дома Давида; то, что он открывает, никто не закроет, и то, что он закрывает, никто не откроет.

Я вгоню его, как гвоздь, в твердое место; он будет престолом славы для дома своего отца.» (Ис. 22. 19-23)

Само изменение стиля - внезапный переход к первому лицу единственного числа - выдает, что все начиналось сначала. Кроме того, в ст. 19а сделан неудачный переход: Шевна уже был отвергнут, и разговор о его увольнении неуместен. Теперь в центре внимания - преемник Шевны, Елиаким, и его вступление в должность (эти несколько стихов - настоящая золотая жила для информации о церемониальном языке, использовавшемся при дворе). Но об Елиакиме нужно было сказать еще кое-что, и это кое-что было совершенно неизвестно во время его назначения. Это подводит нас к третьему этапу в развитии текстов Шевны.

«Потомки и отпрыски его семьи всей своей тяжестью будут висеть на нём, как малые сосуды, от чаш до кувшинов, висят на гвозде. В тот день, — возвещает Господь Сил, — гвоздь, вогнанный в твердое место, расшатается; будет вырван и упадет, а висящий на нём груз пропадет». Так сказал Господь." (Ис. 22.24-5).

Это описание опирается на «гвоздь» из ст. 23, но понимает метафору совершенно по-другому. Елиаким, безусловно, должен быть гвоздем, ибо на нем будут висеть все его потомки и отпрыски. Поэтому то, что происходит с гвоздем, на котором висит слишком много горшков и кухонной утвари, произойдет и с ним. Он поддастся, и вся утварь разобьется вдребезги об пол.  Восхитительная сатира на кумовство высокопоставленных чиновников!

Такой способ обращения с традициями ставит нас перед герменевтической проблемой, о которой здесь можно сказать лишь вкратце. Если слова пророка сопровождали Израиль в его следовании по истории и если они сохраняли свой характер обращений к нему даже спустя долгое время после их первоначального произнесения, последующие эпохи должны были чувствовать себя вправе свободно их перетолковывать, поскольку единственный способ, которым слово достигает тех, к кому оно было позднее обращено, - это «адаптация» его содержания. Современная экзегеза прежде всего стремится раскрыть содержание каждого конкретного пророчества, как его понимал сам пророк. Но, не отказываясь от этих усилий, не следует ли лучше осознать, что это лишь один из многих возможных способов понимания пророчества? Благодаря отсылке к последующим поколениям и ситуациям, с которыми они сталкивались, открывались новые возможные пути восприятия пророческих изречений, и этот процесс продолжался вплоть до того времени, когда в Новом Завете проповедь пророков была в последний раз переосмыслена в свете современных событий. Не следует ли также помнить, что когда пророчество попадало в руки тех, кто передавал традиции, это само по себе означало, что время, когда пророчество можно было воспринимать в том строгом смысле, который оно имело в момент своего первоначального произнесения, уже ушло в прошлое?

Сами пророки считали, что их призвание, о котором сейчас пойдет речь, налагает на них целый ряд задач и обязанностей. Действительно, мы можем с полным правом говорить о пророческой «должности», состоящей, с одной стороны, из обязанностей, а с другой - из прав и полномочий. Конечно, поскольку это понятие очень общее, по ходу дела его придется уточнять, ведь мы не можем предположить, что каждый пророк придерживался идентичных взглядов на него. На самом деле существовало очень много различий, и лишь некоторые из них мы рассмотрим далее. Пророки не только сами меняли свое представление о своей должности, но и могли вступать в конфликт со своей ролью: еще одной причиной конфликта могло стать то, что понимание пророком своей должности расходилось с представлениями других. Например, в случае с Исайей представление о его должности, которого придерживался он сам, совсем не совпадало с тем, что составляет фон историй, рассказанных о нем в гл. 36-39. Последняя версия определяется собственным представлением рассказчика о нем. В принципе, за каждой пророческой историей, даже за самым незначительным упоминанием, стоит вполне определенное представление о том, что есть пророк и какова его роль. Если бы наука еще лучше, чем сейчас, разбиралась в этих вопросах, перед ее взором открылось бы огромное многообразие в понимании того, кем является пророк.

1. В результате нового понимания культа не так давно был поставлен вопрос о том, не были ли пророки связаны с этим институтом гораздо теснее, чем считалось прежде, а также на основании в определенной степени довольно оригинального толкования доказательств как внутри, так и вне Ветхого Завета было выдвинуто мнение, что большинство пророков, упоминаемых в Ветхом Завете, были официальными представителями культа и, следовательно, членами культового персонала святилищ.

Никто не сомневался, что пророки любили посещать святилища, как по причине того, что к ним стекалось огромное количество паломников, так и потому, что слова и моменты, с которыми они могли связать свои пророчества, давались им в религиозном возбуждении множества людей, которых можно было встретить в таком количестве только у этих святынь. Однако само по себе это еще не повод говорить о «культовых пророках». Можно также считать само собой разумеющимся, что во время праздников в святилищах присутствовало постоянно растущее число групп пророческих «энтузиастов». Иногда они доставляли столько неудобств священникам, что приходилось создавать специальные средства для надзора за ними (Иер. 29.24 и далее). Но главный вопрос заключается в следующем: были ли пророки членами культового персонала в узком смысле этого слова, то есть его полноправными служителями? В случае с доклассическим пророчеством дать какой-либо четкий ответ крайне сложно по той простой причине, что дошедший до нас материал весьма скуден. Более того, мы склонны рассматривать этот ранний этап пророческого движения как гораздо более однородный, чем он был на самом деле. Очевидно, что положение Елисея в жизни сильно отличалось от положения Илии, и оба этих пророка, несомненно, сильно отличаются от такого человека, как Нафан. Пророки, упомянутые в 1 Цар. 10.10 и далее, пришли из святилища, но трудно поверить, что они сами занимали там культовую должность. То же самое можно сказать и о группе, собравшейся вокруг Елисея, и в еще большей степени об Илии. Несомненно, Илия иногда приносил жертвы (3 Царств 18.30 и далее), но это ничего не доказывает, поскольку в то время любой израильтянин мог сделать то же самое.

Картина меняется, когда мы также признаем достаточно прочно укоренившуюся идею о том, что, по крайней мере, одной из основных функций пророка было ходатайство. Поскольку, насколько мы можем судить, просьбы о ходатайстве поступали в чрезвычайных ситуациях и, следовательно, касались «Израиля», пророк должен был в то время считаться фактически уполномоченным представителем всего народа. Также вполне возможно, что такое заступничество пророка иногда совершалось в торжественном контексте официального акта поклонения. Возможно и то, что в таких случаях он произносил пророчества против чужих народов и призывал проклятия на конкретных врагов. Есть также основания полагать, что пророкам определенного рода отводилась важная роль в военных действиях - именно они давали команду к нападению (3 Царств 20.13 и далее, 22, 28; 22.6, 12, 15, 4 Царств 3.16 и далее, 6.9). Кроме того, предъявление официального ультиматума соседним народам, против которых Израиль вел войну, и пришельцам, проживающим среди этих народов, с предупреждением о необходимости бежать из угрожаемого региона (I Цар. 15.6), было задачей пророков. Здесь же пророки предстают как доверенные лица всего народа в контексте события, которое в то время еще считалось сакральным и культовым.

Эти и другие факты свидетельствуют о том, что в IX веке пророки все еще были различным образом включены в официальный культ. Однако в то же время невозможно представить, что их функции были в такой же степени подчинены правилам и предписаниям, как и у жрецов. К тому же их должность была не наследственной, а харизматической, а значит, априори имела иную основу. Опять же, неужели не имеет значения, что во Второзаконии даны правила о доходах священников и левитов, но ничего подобного не сказано о доходах пророков? Кроме прочего, тот факт, что о женщинах совершенно естественно говорится как о пророках (Исх. 15.20; 4 Цар. 22.14; Неем. 6.14), тогда как идея женщин-жрецов была совершенно немыслима, что скорее свидетельствует против тезиса о пророках культа.

Тем не менее, очевидно, что таких храмовых пророков было еще много во времена Иеремии, и, скорее всего, они выступали в качестве выразителей интересов Яхве и народа. Однако пророки, которых называют «пророками писания», Амос, Исаия, Михей, Иеремия и другие, не принадлежали к их числу, о чем убедительно свидетельствуют их яростные нападки на этих пророков культа. Вместо этого они были членами радикального крыла, которое все чаще заявляло о своей независимости от деятельности официального культа.  Доказательства этого, конечно, следует черпать прежде всего из содержания их проповедей и общего мировоззрения, но их можно продемонстрировать и в самих формах, которые они использовали. Их отличает чрезвычайная смелость новоизобретенных риторических приемов и сравнений, которые они использовали исключительно для того, чтобы скандализировать и ужасать людей, которые их слушали, а также то, как часто они облекали свои послания в совершенно светские литературные формы - выбранные ad hoc и впоследствии отброшенные - и в особенности невероятное разнообразие форм, которые они использовали в своих проповедях, охватывая все имевшееся тогда в их распоряжении выразительное средство. Такая импровизация была совершенно неизвестна в культовой сфере, где все высказывания, будь то от Бога или от человека, регулировались условностями и стандартизацией. Более того, в культе не было места идее, что Яхве вступит в суд со своим собственным народом.  Эти быстрые переходы великих пророков от формы к форме, однако, являются лишь симптомом радикального процесса, который происходил в самом сердце их проповеди. Это было совершенно новое понимание Бога, Израиля и мира, которое каждый из пророков в отдельности развил до такой степени, что оно намного превосходило все, что было в прошлом. Однако главная причина считать, что пророки были гораздо более независимы, чем те, кто занимал определенный пост в организованной жизни святилища, вытекает из рассказов об их призваниях, к которым мы и должны теперь обратиться.

2. В Ветхом Завете часто повествуется о том, как пророк был призван на свой пост. Все эти описания относятся к сравнительно короткому периоду истории Израиля - периоду монархии. Это показывает и то, насколько далеко за пределами привычного религиозного опыта Израиля лежали такие призвания, и то, что они не были характерны для представителей яхвизма с самого начала. Более того, на древнем Востоке люди не записывали вещи просто ради того, чтобы записать их, - письменность всегда использовалась как средство для достижения вполне определенной цели, - так что сам факт письменной фиксации пророческого призыва говорит о том, что в момент его появления он рассматривался как нечто нетипичное.

Пророческий призыв, по сути, породил новую литературную категорию - повествование о призвании. В Израиле связь между переживаниями человека в его религиозной и культовой жизни и тем, как он выражает себя с помощью устного или письменного слова, была настолько прямой и жизненной, что любое важное нововведение сразу же проявлялось в сфере формы: изменялась старая или появлялась новая модель. В данном случае я имею в виду нововведение, благодаря которому повествования о пророческих призваниях стали вестись от первого лица единственного числа. Конечно, израильтяне говорили «я» в присутствии Бога еще до появления пророков - например, в плачах и благодарениях. Но это было совсем другое употребление «я». В старых культовых формах делались первые личные заявления единственного числа об отношениях между Богом и человеком, которые мог произнести практически любой человек - более того, он должен был это сделать. В целом это был коллективный и широкий круг первого лица. Но «я», о котором говорят пророки, явно носит исключительный характер. Люди, которые говорят с нами в этих повествованиях, были теми, кого прямо призвали отказаться от фиксированных порядков религии, которые большинство людей все еще считали действительными - огромный шаг для человека древнего Востока, и из-за такого поворота событий пророки, в своей новой и совершенно беспрецедентной ситуации, оказались перед необходимостью оправдывать себя как в своих, так и в чужих глазах. Событие, о котором рассказывает пророк, обременяло его поручением, знанием и ответственностью, которые ставили его в полную зависимость от Бога. Оно вынуждало его обосновывать свой исключительный статус в глазах большинства.

Таким образом, становится ясно, что запись призвания была чем-то вторичным по отношению к самому призванию и служила иной цели, нежели последнее. Сам призвание поручало пророку, а акт записи отчета о нем был направлен на те слои населения, в глазах которых он должен был подтвердить свой статус. Несомненно, эти рассказы имеют огромное значение, поскольку дают нам представление о том опыте, который сделал человека пророком, и они делают это гораздо более естественно, чем любой гимн, используемый в культе. В то же время, однако, экзегеза всегда должна помнить, что эти повествования, вероятно, не просто расшифровка того, что было пережито в то время. Они также представляют собой рассказы, призванные служить определенным целям, и, несомненно, в определенной степени стилизуют призыв.   В призыве наверняка было много особенностей, которые представляли бы для нас огромный интерес, но пророки не упоминают о них, потому что, по их мнению, они не были особенно важными.

Занимали ли тогда пишущие пророки регулярную должность в культе? Как мне кажется, повествования об их призвании отвечают на этот вопрос решительным «нет». Если бы пророк занимал определенное положение в культе, разве стал бы он так сильно акцентировать внимание на своем призвании? То значение, которое пророки придавали своему призванию, ясно показывает, что они чувствовали себя очень оторванными от религиозного капитала, на который жило большинство людей, и зависели от своих собственных ресурсов.

Исходный материал здесь хорошо известен. Прежде всего, это рассказы от первого лица единственного числа в Амосе 7-9, Исаии 6, Иеремии 1, Иезекииле 1-3, Исаии 40.3-8 и Захарии 1.7-6.8, но к ним следует добавить такие истории, как призвание Елисея (I Царств, 19.19 и далее ) или о юноше Самуиле в то время, когда слово Яхве «стало редко в земле» (l Цар. 3.1 и далее), ибо, какой бы пост ни занимал исторический Самуил, рассказчик хотел поведать о том, как молодой человек был возведен в ранг пророка (ст. 20). То же самое можно сказать и о призвании Моисея в Исх. 3-4, особенно в версии Е; ведь рассказ о поручении, Божье обещание «Я буду при устах твоих» (Исх. 4.12) и сопротивление Моисея явно рассказаны так, чтобы привести их в соответствие с представлениями о пророческом призвании, бытовавшими во времена самого рассказчика. Удивительно видеть такое богатство психологических и теологических нюансов в идеях, которые вполне могут принадлежать IX веку, и не менее удивительно, что вопросу легитимности уже тогда придавалось такое значение («»А если не поверят мне», Исх. 4.1), хотя, конечно, только у Иеремии, из пишущих пророков, этот вопрос становится острым. Есть и откровенное признание, также удивительное для столь раннего времени, что призванный к должности мог отказаться от нее (Исх. 4.10 и далее). Наконец, мы также должны рассмотреть 3 Царств 22.19-22.

Представление Михея бен Имлаха о том, как происходит призвание пророка - то есть в результате обсуждения в закрытом совете небес - вряд ли было чем-то уникальным. Оно должно было соответствовать довольно широко распространенным взглядам. Эти упоминания девятого века сами по себе предостерегают нас от недооценки раннего пророчества или от предположения, что Амос или Исайя привнесли в Израиль нечто совершенно новое, когда они появились.

Событие, которое привело человека в призвание быть пророком, описывается по-разному, и очевидно, что не было никакого общепринятого способа, которым это происходило. Более того, каждый отдельный пророк был обусловлен своими особыми дарами сознания и силы духа, и в результате реакция на происходящее была разной. И все же, несмотря на это, можно выделить некоторые общие черты в тех случаях, когда сами пророки рассказывают нам о своем призвании.

 Призвание Елисея, конечно, несколько отличается от остальных, потому что здесь один человек - Илия - принуждает другого - Елисея - к служению Яхве (3 Царств 19.19 и далее). Елисей призван «следовать» за человеком, то есть он должен был стать учеником Илии. История о том, как пророческая харизма Илии перешла к Елисею, также уникальна (4 Царств 2.15), ведь, как ни странно, пророки, начиная с Амоса, считают себя не носителями духа, а проповедниками слова Яхве. По причинам, о которых мы можем только догадываться, концепция духовности, которая, очевидно, все еще была определяющей для становления Елисея пророком, почти полностью и, как нам кажется, довольно резко отходит на второй план. Однако для пророков девятого века присутствие «духа Яхве» было абсолютно необходимым. Елисею пришлось просить Илию об обладании им (4 Царств 2.9); и только после того, как дух почил на нем, он стал считаться пророком. Однако следует подчеркнуть, что обладание духом было засвидетельствовано его соратниками, и это узаконило пророка в их глазах (ст. 15). Заблуждение может возникнуть только тогда, когда «дух» сбивает пророков с пути. В связи с этим возникает вопрос, «переходил» ли дух от одного пророка к другому (3 Цар. 22.21 и далее, 24). Опять же, дух мог внезапно взять пророка с того места, где он находился, и перенести его в другое место (3 Царств 18.22; 4 Царств 2.16). Почти мгновенное исчезновение этого четко определенного понятия не только разительно: оно также важно с богословской точки зрения, поскольку, когда объективная реальность, дух, присутствие которого должны были подтвердить соратники пророка, переставал действовать, пророку слова приходилось гораздо больше полагаться на себя и на то, что он получил призвание.

Насколько мы можем судить, пророки восьмого и седьмого веков получали свое призвание через прямое и совершенно личное обращение Бога к ним, и это создавало совершенно новую ситуацию для человека. Дело, на которое он был послан, не просто ограничивалось определенным периодом. Должность, на которую он был назначен, хотя, возможно, и не во всех случаях считалась пожизненной, во всяком случае, отстраняла такого человека от всего его прежнего образа жизни, по крайней мере, на значительное время.

Быть пророком - это условие, которое глубоко проникало как во внешнюю, так и во внутреннюю жизнь человека, - позже нам придется вспомнить о последствиях того, что с самого начала не только уста пророков, но и вся их жизнь была призвана на особое служение. Особенностью ситуации является полное отсутствие какого-либо переходного этапа между этими двумя состояниями. Быть пророком никогда не представляется как грандиозное усиление или превосхождение всего предыдущего религиозного опыта. Ни предшествующая вера, ни какие-либо другие личные качества не играли ни малейшей роли в подготовке человека, призванного предстать перед Яхве, к его призванию. Он мог быть от природы миролюбив, и все же на него могли возложить необходимость устрашать и обличать, даже если, как в случае с Иеремией, это разрывало ему сердце. Или же, если природа наделила его склонностью к суровости, он, подобно Иезекиилю, должен был пройти путь утешения и спасения людей.

Пропасть, отделяющая пророков от их прошлого, настолько глубока, что ни одно из их прежних социальных отношений не переносится на новый образ жизни. Я был пастухом и подстригал смоковницы; но Яхве взял меня от следования за стадом и сказал мне: «Иди, пророчествуй народу моему Израилю»» (Амос 7.14 и далее). Это была не просто новая профессия: это был совершенно новый образ жизни, даже на социологическом уровне, поскольку призвание означало отказ от нормальной социальной жизни и всех социальных и экономических гарантий, которые она давала, и переход в состояние, когда человеку не от чего зависеть, или, как мы можем сказать, в состояние зависимости от Яхве и только от этой гарантии. "Не сидел я в собрании смеющихся и не веселился: под тяготеющею на мне рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодования." (Иер. 15.17).

Плоть и кровь можно только принудить к такому служению. Во всяком случае, сами пророки были уверены, что их принудила к этому некая превосходящая их воля. Следует признать, что ранние пророки лишь изредка упоминают об этих вопросах, касающихся их призвания. Первым нарушил молчание Иеремия.

Ты влёк меня, Господи, — и я увлечён; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною.
Иеремия 20:7

 Амос также выразил то, что здесь сказано в виде неприкрытого возмущения, заявления о том, что он был вынужден, не имея возможности отказаться:

Лев начал рыкать — кто не содрогнётся? Господь Бог сказал — кто не будет пророчествовать? (Амос 3:8).

Этот стих справедливо называют «словом дискуссии». Иными словами, он представляет собой ответ на вопрос, может ли Амос привести доказательства своего права говорить от имени Яхве. Пророк отказывается, чтобы его пророчество ставилось под сомнение в такой форме. То, что он говорит, ни в коем случае не является продуктом размышлений или личной решимости. Это нечто, свидетельствующее само за себя, и поэтому оно не похоже на некое бессознательное импульсивное действие, которое даже сам человек не может объяснить.

3. Призвание быть пророком, в котором, как мы уже говорили, к человеку обращался лично Бог, как правило, было связано с другим фактором, который делал будущего посланника Божьего чрезвычайно ярким свидетелем Божьей воли и замысла Яхве. Таким фактором было видение. Конечно, в довольно большом количестве видений, которые встречаются в Ветхом Завете, нет ни одного случая, когда за видением не следовало бы сразу же слышание и когда оно не завершалось бы обращением Бога к пророку. Тем не менее, тот факт, что Яхве использовал не только уста пророка, но и его зрение для служения новому делу, имеет первостепенное значение. Цель видения заключалась не в передаче знаний о высших мирах. Оно должно было открыть пророку глаза на грядущие события, которые были не только духовного характера, но и должны были стать конкретными реалиями в объективном мире. Вопреки распространенному заблуждению, пророков волновало не присутствие Бога, а грядущие события, которые должны были произойти в пространстве и времени - более того, в непосредственном соседстве с Израилем. Однако даже для богослова эта огромная концентрация на исторических событиях, а также полное отсутствие каких-либо « догадок» даже в тех видениях, где Яхве предстает лично, должны быть источником постоянного изумления. Например, Амос рассказывает, что видел Яхве, держащего отвес на стене. Но когда Яхве спросил его, что он видит, его ответ был «отвес» (Амос 7-7 и далее)! В пятом видении, где он видит Яхве, стоящего на жертвеннике, он снова демонстрирует удивительное отсутствие интереса к тому, как именно выглядит Яхве (Амос 9.1). То же самое можно сказать и о великом тронном видении Исайи (Ис. 6). Первым пророком, попытавшимся составить хоть сколько-нибудь подробное представление о «славе Яхве», ворвавшейся к нему из царства сверхъестественного по его просьбе, стал Иезекииль. И все же, как осторожно он описывает то, что он видел над троном, и «то, что было похоже на человеческий облик» (Иезек. 1.26 и далее).

О самом получении откровения, то есть о более непосредственных обстоятельствах, при которых происходило это событие во внутриличностном восприятии пророка, в источниках говорится лишь изредка, и многое из того, что мы хотели бы узнать, остается без ответа. Однако в одном вопросе мы сходимся во мнении, что видения и слышания приходили к пророкам извне, причем приходили внезапно и совершенно без предварительной подготовки. Лишь однажды упоминается о какой-либо специальной подготовке к получению откровения - через гуслиста (4 Царств 3.15). Однако это был исключительный случай. Вдохновение могло прийти к пророку, когда он сидел за столом (3 Царств 13.20). С другой стороны, ответа от Яхве он мог ждать целых десять дней (Иер. 42.7). Несомненно, в момент получения откровения пророки верили, что слышат слова, обращенные к ним самим. Возможно, как правило, сначала они слышали, как называют их имя (3 Цар. 3.4 и далее). Источники также позволяют сделать вывод о том, что очень часто, по крайней мере, такое получение откровения вызывало у пророка сильное душевное потрясение. Как бы то ни было, ранние пророки очень мало говорят об этом аспекте своей должности. Но когда о пророке говорится, что рука Яхве сошла на него или сошла на него (I Цар. 18.46; Иез. 8.1), или когда сам пророк даже говорит, что рука Яхве охватила его (Ис. 8.11), есть все основания полагать, что за этими краткими заметками скрываются переживания, которые не только потрясли его душу, но и вызвали физическое потрясение. Иезекииль рассказывает, как он сидел на земле в благоговейном ужасе и не мог произнести ни слова в течение семи дней после своего призвания (Иез. 3.15). Даниил тоже рассказывает, что вся кровь отлила от его лица, что он упал на землю (Дан. 10.8 и далее) и что после одного такого опыта он несколько дней пролежал больным (Дан. 8.27). Возможно, ко времени апокалиптики такой язык стал в какой-то степени стереотипным и условным, но в прежние времена физические страдания пророка были чем-то очень реальным и болезненным.

1 Пророчество о Вавилоне, пустыне у моря.
Как смерчи несутся по южным землям, так идет завоеватель из пустыни, из страшной земли.

2 Грозное видение было дано мне: предатель предает, грабитель грабит.
«Нападай, Елам! Осаждай, Мидия! Всем стенаниям из-за Вавилона Я положу конец».

3 От этого тело мое пронзено болью, муки схватили меня, словно муки роженицы; я ошеломлен тем, что слышу, я потрясен тем, что вижу.

4 Сердце мое трепещет, бьет меня дрожь; сумерки, которые были мне так желанны, стали ужасом для меня.

5 Готовят столы, стелют ковры, едят и пьют. Вставайте же, полководцы, щиты смажьте!

6 Так сказал мне Владыка:
«Пойди, поставь дозорного; пусть рассказывает, что увидит.

7 Когда он увидит колесницы с парой запряженных лошадей, всадников на ослах или всадников на верблюдах, пусть вслушается внимательно, очень внимательно!»

8 И дозорный закричал:
«День за днем, господин мой, я стою на башне, каждую ночь я стою на своем посту.

9 Вот, идут они — колесницы с парой запряженных лошадей». А один из колесничих возвещает: «Пал, пал Вавилон! Все истуканы его богов лежат разбитые на земле!»

10 О народ мой, измолоченный на гумне, возвещаю вам то, что услышал от Господа Сил, от Бога Израиля.

                                                                                     Исаия 21:1-10

 Этот отрывок, относящийся ко второй половине шестого века и, следовательно, не принадлежащий самому Исайе, как никакой другой, позволяет нам увидеть очень взволнованное и мучительное состояние пророка, получившего «суровое видение». Он сильно встревожен. Его внутреннему взору предстают картины. Их очертания едва успевают зафиксироваться, как они снова распадаются. К ним примешиваются крики, жалующиеся на невыносимые муки и телесные боли, которые настигли его во время видения. В конце концов все разрешается в «крике избавления», повествующем о падении нечестивой власти мира. Пророк изнемогает, и последнее, что он вызывает в себе, - это сострадание к своему собственному измолоченному народу .

Как такие и подобные процессы в самосознании пророка могут быть более точно определены психологически - вопрос, на который исследования современной психологии пока не могут дать удовлетворительного ответа. Идея о том, что пророки были «экстатиками», некогда широко распространенная, сегодня утратила свою актуальность, поскольку понятие экстаза оказалось слишком общим и неточным. В частности, способ его использования предполагал, что в этом состоянии у пророка исчезает самосознание и что, лишившись собственной воли, он становится сценой, на которой разыгрываются процессы, внешние по отношению к его собственной личности. Это, конечно, ставит все на свои места; ведь когда в пророчестве неизвестным доселе образом в Израиле и на всем Древнем Востоке личность с ее ответственностью и способностью принимать решения заняла центральное место на сцене - можно сказать, когда личность была открыта, - следовало ожидать, что именно в случае получения пророком откровения этот новый фактор проявится. И насколько мы можем с уверенностью судить по источникам, это абсолютно так и есть. Литературная форма, в которой пророки описывают свои видения, - первое лицо единственного числа - сама по себе является доказательством. Однако это ни в коем случае не исключает возможности «состояния ненормального возбуждения, во время которого нормальное бодрствующее сознание человека, на которого оно обрушивается, выводится из строя, а его отношения к обычной жизни уменьшаются до такой степени, что перестают существовать». В таком состоянии, при непосредственной встрече с Богом и Его целями в истории, не могло ли обычное сознание подняться до интенсивности, никогда не испытываемой в обычной жизни? Если так, то термин «экстаз» слишком жесткий. Были предприняты попытки избежать этой трудности, проводя резкое различие между «экстазом концентрации» и «экстазом поглощенности». Совершенно верно, что никто из пророков никогда не имел опыта единения с Божеством. Тем не менее, есть серьезные возражения против сравнения опыта пророков с некоторыми формами средневекового мистицизма; ведь даже в своих самых возвышенных переживаниях мистики всегда оставались в рамках принятых догм своего времени, тогда как пророки, именно в своих первичных видениях, были выведены на новые просторы веры. В случае с Амосом, Исайей и Иеремией материал, который мы могли бы использовать непосредственно в этой связи, слишком скуден и неясен, но если мы возьмем, с одной стороны, хорошо подтвержденные случаи у доклассических пророков, а с другой - более многочисленные упоминания в Иезекииле, беспристрастное рассмотрение приведет к выводу, что почти все пророки переживали такие временные состояния сознания, в которых чувства обострялись. Тот факт, что у Иезекииля они встречаются гораздо чаще, чем у других, не дает оснований считать его исключительным в этом отношении.

Если же нам приходится считаться с такими аномальными состояниями сознания у пророков, то ошибочно полагать, как это иногда делается, что они не имеют особого значения для богослова. Здесь, как и везде, отделять вопросы, относящиеся к главной сущности яхвизма, от их случайных связей с историей или с человеком и рассматривать их не более чем как абстрактные истины - значит искажать их. Если Яхве выбрал такую необычную сферу, как дух пророка, если он не выбрал ни один из уже существующих институтов для своего нового слова Израилю, и если в этой психической сфере, которая была так необычно открыта, он привел в исполнение такую уникальную идею, это должно стоять в связи с другими вопросами, которые теология не может игнорировать. На самом деле это означает не что иное, как то, что в тех состояниях, где пророк видел видения и слышал обращение к себе, он странным образом отстранялся от себя и своих личных симпатий и антипатий и был вовлечен в эмоции самого божества. Ему передавалось не только знание о Божьих замыслах в истории, но и чувства в сердце Бога: гнев, любовь, печаль, отвращение и даже сомнения в том, что и как делать (Ос. 6.4; 11.8; Ис. 6.8). Что-то из эмоций самого Яхве перешло в сознание пророка и заполнило его до отказа. Как только становится ясно, что первичная связь этого состояния - теологическая, возникает большое сомнение в том, что от пророка требовалась какая-то специальная психическая подготовка, да и вообще была ли она возможна. Наивысшей степени погружения в эмоции Боговдохновения таким образом достигли Иеремия и Иезекииль, но есть свидетельства, что большинство пророков в той или иной степени испытывали это состояние.

Откровение, полученное таким необычным способом, никогда не могло быть самоцелью. Меньше всего оно было дано пророку для того, чтобы он знал, что Бог близок к нему. Его цель заключалась в том, чтобы подготовить его к служению. С другой стороны, когда пророк получал такое откровение, оно в каждом случае было чем-то сугубо личным. Оно выводило его из общей колеи. Ему было позволено знать Божьи замыслы и разделять Божьи эмоции; но он никогда не думал о том, чтобы представить свой статус перед Богом другим людям как норму для них. Примечательно, что ни один пророк никогда не учил и не увещевал тех, к кому он обращался, достичь такого непосредственного переживания Бога, какое было у него самого. Иоиль был первым, кто предвкушал тот день, когда все в Израиле будут подобны тем редким существам, которые наделены духом (Иоиль 3.1 и далее [2.28 и далее]). В более раннем отрывке, единственном в своем роде, то же самое пожелание вложено в уста Моисея (Числ. 11.29).

4. В более поздних трудах по изучению пророков вопрос о психологических особенностях получения пророком откровения заметно отошел на второй план. Более актуальным является вопрос о конкретной форме рассказа пророка о видении и о том, на какие традиции он, по-видимому, опирался. Для этого есть все основания, поскольку рассказ о видении сам по себе является частью возвещения. 

Среди приемов видений, более подробно описанных в Ветхом Завете, к этому же классу относятся приемы Михея бен Имлаха (3 Цар. 22.19 и далее), Исайи (Ис. 6) и Иезекииля (Иез. 1-3), поскольку они следуют, очевидно, заданной основной концепции - торжественному указанию Яхве, когда он восседает на троне в окружении своей небесной свиты. Однако все три варианта адаптируют эту «схему» по-своему. В 3 Царств 22.19 и далее речь идет об обычном заседании собрания небесного воинства («один говорил так, а другой иначе», ст. 20), пока не появляется «дух» и не предлагает ввести в заблуждение пророков Ахава с помощью лживого духа, на что Яхве дает согласие. После этого дух немедленно отправляется в путь. Исаия также говорит, что видел Яхве в небесном храме, восседающего на своем троне. Конечно, виденный элемент играет лишь небольшую роль в повествовании. Когда пророк описывает увиденное, он упоминает лишь подол ризы, доходивший до ног Яхве. Совершенно очевидно, что он не осмелился поднять глаза. Более того, дым быстро заслонил от него эту картину. Однако это усилило то, что он увидел. Он услышал трисвятое песнопение серафимов, от грома которого сотрясался дворец. В этой непосредственной встрече с высшей святостью, в этой обстановке безграничного поклонения Исаия осознал свою собственную греховность и был потрясен - казалось, что грех всего народа проявился в его собственном лице. На его признание в грехе Яхве сделал знак - Исайя, конечно, этого не видел, - и на устах Исайи был совершен обряд очищения, благодаря которому он теперь мог возвысить свой голос в этом святом месте. Услышав вопрос Яхве о том, кого он может послать (термин «послать» употреблен совершенно точно), Исайя с минимальным количеством слов и без лишних слов предоставил себя в распоряжение Господа и сразу же получил свое поручение - сделать свой народ упрямым и ожесточить их сердца той самой вестью, которую он должен был провозгласить, «пока города не будут разрушены и поля на открытой местности не станут как пустыня»; святое семя, однако, должно было сохраниться. Даже в пророческой литературе, где необычное не является исключением, а правилом, мало что может сравниться с величием стихов, в которых Исаия описывает свой призыв. Заключается ли оно в подавляющем великолепии внешнего аккомпанемента или в мощной силе духовного переживания? Однако постановка такого вопроса означает нарушение классического баланса между внешним и внутренним. Описание внешнего охватывает весь внутренний пережитый опыт, и наоборот.

Иезекииль тоже видит Яхве сидящим на своем троне. Однако в его случае описание видения гораздо сложнее, поскольку в нем видение трона объединяется с тем, что первоначально было совершенно другой и независимой идеей, а именно сошествием «славы Божьей», и образует единый комплекс. Итак, здесь небеса разверзаются, и трон Яхве, охраняемый четырьмя небесными существами, спускается на землю на грозовых облаках. Манера обращения пророка к своему служению похожа на ту, что была у Исаии, но в данном случае еще сильнее ощущается, что он получил свое поручение в виде того, что можно назвать практически государственной печатью. Ведь царь на троне вручает ожидающему его посланнику свиток со своими инструкциями. Есть и еще одно сходство между призывами Иезекииля и Исайи. Словами, которыми Яхве сопровождает передачу свитка, пророку неоднократно напоминается о трудностях и даже безысходности его положения: народ, к которому он послан, имеет твердый лоб и упрямое сердце. Все это поручение подкреплено словами, которые готовят Иезекииля к провалу его начинаний, хотя он гораздо больше, чем Исайя, подчеркивает право слушателей не принимать послание (Иезек. 3.7, 11).

Таким образом, три только что рассмотренных видения заканчиваются указанием на совершенно негативный результат: работа пророка ни в коем случае не приведет к избавлению; она лишь ускорит неизбежную катастрофу. Представления каждого из трех мужчин о природе своего призвания должны были быть очень похожими: должно быть, существовал некий общий опыт призвания, который наложил печать на их работу с самого начала. Их разрушительно негативный взгляд на будущее своего дела и то, как без всяких иллюзий они встретили его полный провал, снова заставляет нас искать этих пророков вне культа. Ведь культ всегда подразумевает хотя бы минимальный эффект; это действие, которое так или иначе приносит пользу.

Призвание Иеремии начинается с диалога, в котором Яхве мягко, но решительно ломает сопротивление пророка Его поручению. Затем следуют два видения миндального жезла и кипящего котла, которые, правда, не обладают такой силой, как три других, о которых говорилось выше. В других вопросах Иеремия был мастером выразительности. Однако здесь его творческая сила явно меньше, чем обычно. Даже в диалоге, который предшествует видениям, Иеремия удивляет нас. Он говорит, что Яхве коснулся его уст. Однако нет никаких признаков того, что он не только видел Яхве, но и слышал его. Не в силах Иеремии было передать визуальную картину присутствия Яхве.

В самих видениях он видел два статичных объекта - никакого движения, - которые сами по себе совершенно непримечательны. Только слова Яхве, которые следуют за видениями и истолковывают их, указывают на символический характер объектов: Яхве следит за своим словом, оно никогда не исчезает из его поля зрения: и зло обрушится на Иерусалим и Иуду с севера. Здесь также отсутствует тот величественный реализм, который в других местах характеризует историю отношений между Яхве и Иеремией. В видениях Иеремии вообще ничего не происходит. Миндальный жезл и кипящий котел - это просто вещи: то, что видит пророк, - не более чем иллюстрация и символическая картина, служащая подтверждением данного ему послания. Суть видений Иеремии больше не сводится к какому-то необратимому действию, которое Яхве собирается совершить. По сравнению с видениями в 3 Цар. 22, Ис. 6 и Иез. 1-3, видения Иеремии демонстрируют явный недостаток действия. Их содержание - скорее символическая иллюстрация более общих мыслей, которые отныне будут доминировать в его проповеди.  С другой стороны, даже в рассказе о призвании Иеремии сохраняются рамки официального поручения, назначения на определенную службу, сделанного высшим начальником («Я назначил тебя...»; «Я поставил тебя в этот день над...»). Возможно, изложение внешнего события так явно неполно, потому что читатель сам дописывает недостающее? 

Второ-Исайя получил свое призвание в результате двух слышаний. У него не было видения, и он не был непосредственно призван Яхве. Вместо этого его слух уловил движение, которое ощущалось в небесных чертогах. Он услышал призыв к ангельским существам построить чудесный путь через долины и горы, чтобы подготовиться к пришествию Яхве, в котором Он явит Себя миру (Ис. 40.3-5). Первое слышание, таким образом, позволило пророку лишь узнать кое-что о приготовлениях, которые уже велись на небесах к скорому пришествию Яхве, - и это еще до того, как на земле появились хоть малейшие признаки этого пришествия. Во втором случае, однако, к нему напрямую обратился, очевидно, ангел - и дал ему тему для проповеди: среди скоротечности «всякой плоти», скоротечности, вызванной огненным дыханием самого Яхве, только слово Яхве постоянно и является гарантией постоянства (Ис. 40.6-8).

Мало что можно сказать о том, как часто пророки получали столь необычные откровения. Количество видений и слышаний, о которых сообщалось в великолепном литературном стиле, - это, конечно, ничто. Как мы видели, такие последующие описания имели определенную цель в случае с видениями, полученными во время призвания. В других случаях пророк не был заинтересован в том, чтобы дать четкое и подробное описание увиденного; тогда он просто ограничивался передачей его содержания. Существует множество оракулов такого рода, которые совершенно очевидно происходят от подлинных видений или слуховых переживаний. Это, безусловно, можно предположить в случае описания наступления народов на Сион и их чудесного противостояния в Ис. 17.12 и далее. То же самое можно сказать и о богоявлении в Ис. 30.27 и далее или в Ис. 63.1 и далее, как и к описаниям мучений, таким как На ум 2.2 и далее, где визуальный эффект особенно очевиден. Это же относится и к предвосхищениям Иеремии о грядущих войнах (Иер. 4-6): они настолько пронизаны чувственными восприятиями пророка, что не оставляют сомнений в их визуальном и аудиальном характере. 

Невозможно точно отделить визионерские переживания, которые были подлинно экстатичными, от других форм получения откровения. У Яхве, несомненно, было больше способов общения с пророками, чем один, но пытаться составить четкое представление о психофизической стороне этих процессов - дело бесперспективное. Исаия говорит, что Яхве открылся ему «в уши мои» (Ис. 5.9, 22.14); то же самое говорит и Иезекииль (Иез. 9.1, 5), и в других местах.   Таким образом, были и откровения, которые имели форму аудиального опыта и не что иное. Иеремия проводит четкое различие между устным откровением и откровением через сон и не придает значения последнему (Иер. 23.28). Опыт получения слова также иногда достигал высокой степени возбуждения; иначе как бы Иезекииль мог сравнить шум крыльев херувимов, слышимый издалека, с гулом голоса Яхве, «когда Он говорит» (Иез. 10.5)? С другой стороны, у нас есть все основания полагать, что пророки также получали вдохновение, при котором в их обычном сознании не происходило никаких изменений, то есть если откровение было ментальным процессом. Вероятно, так и есть в подавляющем большинстве случаев, когда пророк говорит только о слове Яхве, которое пришло к нему. Тем не менее, даже здесь не следует упускать из виду элемент «событийности», который имело откровение для пророка. Речь идет не просто о мысленном восприятии, а о «схождении» слова Яхве, и, следовательно, даже при такой несенсационной форме откровения пророки никогда не теряли уверенности в том, что в переживаниях есть что-то нестандартное.

Как ни странно, друг Иова Елифаз также рассказывает об опыте, в котором он получил откровение, подобное тому, что было у пророков.

12 И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо моё приняло нечто от него.

13 Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей,

14 объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои.

15 И дух прошёл надо мною; дыбом стали волосы на мне.

16 Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был пред глазами моими; тихое веяние, — и я слышу голос:

17 человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего?

                                                                                                  (Иов 4:12-17)

Это самое полное и подробное описание внешних обстоятельств, сопровождающих откровение. Конечно, нельзя отмахнуться от него, сказав, что Елифаз, конечно же, не был пророком. Самым ярким доказательством того, что он не был пророком, является « оракул» в ст. 17, который на самом деле вовсе не является оракулом, а противоречит всей пророческой традиции и имеет форму риторического вопроса; это означает, что это изречение, которое встречается в литературе мудрости. Тем не менее, можно предположить, что, описывая душевные переживания, связанные с откровением, Елифаз берет за основу подлинную пророческую традицию.

Время для получения подобного откровения - ночь. Оно предвещается беспокойством и чувством страха. Затем постепенно стимулируются органы чувств: сначала осязание, затем зрение и, наконец, слух.

Частота получения таких откровений - вопрос, о котором мало что можно сказать в каждом отдельном случае, но общий обзор пророчеств с восьмого по шестой век приводит к одному важному результату. В сущности, у Амоса была одна задача и только одна: «Иди и пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Амос 7.15). Несомненно, это включало в себя значительное число словесных откровений, которые могли наступать друг другу на пятки в то время, когда он осуществлял свою деятельность. Однако его деятельность вполне могла быть ограниченной по времени: возможно, это был всего лишь вопрос нескольких месяцев; затем - возможно, из-за изгнания Амасией - он вернулся домой, и его действие завершилось. С Исаией все было иначе. Его пророчество поднималось несколькими различными волнами, которые в каждом случае были обусловлены конкретными политическими ситуациями. Однако из того, что мы знаем о его деятельности, совершенно ясно, что даже он сам считал различные периоды, в которых он обращался к народу, ограниченными по времени, и что по окончании каждого из них мог считать себя отстраненным от дел. Однако для Иеремии призвание означало пожизненное служение. Позже нам предстоит более детально рассмотреть ту значительную перемену, которая произошла со взглядами на природу пророческого служения в тот момент: как вся жизнь пророка оказалась связанной с отношениями Яхве с его народом, и как это истощало пророка. Здесь - по сути дела - не было отдельных периодов в исполнении его служения, не было ряда этапов, заканчивающихся после того, как определенная задача была надлежащим образом выполнена. Иеремия был пророком, потому что Яхве призвал его на всю жизнь.

Что касается получения откровений, то Иеремия ясно дает понять, что иногда ему приходилось ждать ответа довольно долго (Иер. 28.12; 42.7). Когда в противовес этому Слуга во Второ-Исайе - а его должность была прежде всего пророческой - говорит, что Яхве «каждое утро пробуждает ухо мое» (Ис. 50.4), это, несомненно, знаменует решительный разрыв с тем, что Иеремия мог сказать о себе. Действительно, это означает кульминацию пророчества в Ветхом Завете. Ведь слуга Божий пытается сказать, что получение им откровения было постоянным, а его общение с Яхве - непрерывным.